Atualmente a Bodhisattva mais adorada do Budismo Mahayana. Ela é mais generosa do que qualquer outro Bodhisattva e ouve o sofrimento e as preocupações humanas. Se você recitar seu mantra “Om Mani Padme Hum” (sk. ॐ मणिपद्मे हूँ), poderá evitar quaisquer dificuldades ou desastres ,uma bodhisattva que ouve os sons dos seres sencientes no mundo que cantam seu nome e, ao expressar grande compaixão, é capaz de prover a libertação. Junto com Seishi Bodhisattva, ela é um atendente de Amida Nyorai (principal Buda Mahayana).
Bodhisattva
Antes de falarmos sobre a Kannon em si, precisamos entender o que seu ”titulo” significa, Bosatsu. A abreviatura de bodai satta 菩提薩た, é uma transliteração do sânscrito bodhisattva . Ser (sattva) destinado a atingir a iluminação (bodhi). Inicialmente usado no cânone budista inicial como uma designação de Shaka 釈迦, o Buda fundador da fé budista, antes de sua iluminação; mais tarde, assumiu o significado mais geral de qualquer ser que busca a iluminação. No Budismo Mahayana, ou Esotérico, tornou-se o termo de designação para o praticante religioso ideal que, embora preparado para se elevar ao estado de Buda, escolhe adiar a sua própria iluminação até que tenha ajudado outros a alcançar este mesmo estado. Classificado logo abaixo de um Buda, um Bodhisattva (Bosatsu) é de importância central no Budismo Mahayana, que enfatiza a possibilidade de todos os seres atingirem o estado de Buda. Em teoria, qualquer pessoa que aspira à iluminação e realiza as práticas necessárias é considerada um bodhisattva.
Na crença popular, um bodhisattva é visto como um ser divino com compaixão ilimitada que ajuda aqueles que estão em perigo. Inúmeros desses bodhisattvas são mencionados nos sutras Mahayana. No Japão, os bodhisattvas mais populares incluem Fugen 普賢, Jizou 地蔵, Kannon 観音, Kokuuzou 虚空蔵, Miroku 弥勒, Monju 文殊 e Seishi 勢至, muitos desses presentes nas tatuagens japonesas.
Como Shaka (buda histórico), no período anterior à sua iluminação, serve como protótipo do bodhisattva, um bosatsu é geralmente representado na arte como um religioso (homem ou mulher) com acessórios, roupas e jóias característicos de um membro da nobreza da Índia antiga. O busto de um bodhisattva fica frequentemente exposto, nu, e geralmente dotado de um semblante pacífico. Na iconografia budista, a divisão bodhisattva, bosatsubu 菩薩部, constitui uma das principais categorias em que as divindades budistas são representadas, esse grupo é chamado butsuzou 仏像, os grupos de divindades dentro do budismo esotérico são composto da seguinte maneira hierárquica , os grandes Budas, Nyorai 如来, os Bosatsu 菩薩, os reis da saberia Myouou 明王 e os seres celestiais Ten 天.
kannon
“Senhor que observa (os seres sencientes com compaixão)”.
Kanzeon 観世音, Kanjizai 観自在. O bodhisattva (bosatsu 菩薩) que personifica a compaixão. Uma das divindades budistas mais populares. Significativo como uma emanação ativa de Amida 阿弥陀 (Buda, Amida Niyorai), e o mais proeminente dos dois bodhisattvas acompanhantes de Amida, Kannon também é adorado de forma independentemente como um salvador. Mais comumente, Kannon é representado usando uma coroa decorada com uma pequena imagem de Amida (kebutsu 化仏) e segurando um lótus, galho de salgueiro ou um vaso de água. Além da forma básica e mais simples de Kannon Shoukannon 聖観音, formas esotéricas henge Kannon 変化観音 com muitos braços e cabeças entraram no Japão mesmo antes da introdução formal do Budismo Esotérico mikkyou 密教 no início do século VIII.
A origem de Kannon é incerta, mas como muitas outras divindades do panteão budista Mahayana, acredita-se que ele tenha sido uma divindade popular na Índia que foi dada uma significância budista e foi absorvida pelo mesmo. A localização do paraíso de Kannon Fudarakusen 補陀落山, onde ela reside, é comumente colocada perto da ponta sul da Índia, sugerindo uma origem sul-indiana para esta divindade. Kannon parece ter tido duas fontes que podem ser rastreadas na arte, a primeira em uma figura monárquica segurando um lótus, encontrada como um dos assistentes de Buda em esculturas antigas; E em segundo lugar, em Shiva, cujo uma divindade com nome Isvara é vista ao seu lado , e seu nome é derivado do nome Avalokitesvara, o nome Avalokitesvara foi traduzido para o chinês como Kouzeon 光世音 ou Kanzeon e posteriormente abreviado para Kannon. Kannon tem sido amplamente usado na Ásia Oriental, uma vez que aparece na tradução mais popular do Sutra do Lótus HOKEKYOU 法華経 por Kumarajiva (Jp: Kumarajuu 鳩摩羅什, c.350-410).
Existem muitos textos sobre Kannon, ela é descrita como uma assistente de Amida no KANMURYOUJUKYOU 観無量寿経. Ele é um dos mais visitados pelo autor Zenzai douji 善財童子 no KEGONKYOU 華厳経, e ele é a figura principal no curto e mágico HANNYA SHINGYOU 般若心経 (Sutra do Coração). O texto mais importante no Japão sobre a crença em Kannon é o 25º capítulo do Sutra do Lótus (leia mais abaixo), o KANZEON BOSATSU FUMONBON 観世音菩薩普門品, também conhecido independentemente como o KANNONGYOU 観音経, que relata, tanto em prosa quanto em verso, a responsividade de Kannon àqueles que precisam de ajuda. A seção de prosa inclui uma lista das formas que Kannon pode assumir para ajudar os necessitados. Esta lista é a origem do conceito das 33 formas de Kannon sanjuusanshin 三十三身 e da mutabilidade da forma desta divindade.
Diferentes vertentes de crença contribuíram para o significado de Kannon, várias esculturas indianas dos séculos VI a VIII de data e proveniência incertas mostram uma figura ascética entre Shiva e Avalokitesvara na iconografia. A crença de que Kannon poderia salvar aqueles em apuros é transmitida em uma escultura nas cavernas de Kanheri; uma grande figura de Kannon é cercada por vinhetas nas quais ele resgata pessoas de várias calamidades. Fortes associações com a realeza também fazem parte da crença em Kannon, e governantes foram considerados encarnações de Kannon. Kannon é o ideal Mahayana, o modelo do bodhisattva perfeitamente iluminado que aperfeiçoa sua iluminação, mas nunca abandona o mundo . Formas de Kannon são frequentemente adoradas como imagens principais em templos. O nome Avalokitesvara é masculino em forma, mas particularmente na China Kannon foi identificado com divindades nativas femininas e muitas vezes foi considerado feminino. Na Índia e no Tibete, acreditava-se que ele tinha duas assistentes femininas, das quais a mais proeminente era Tara Bosatsu 多羅菩薩. Tara também era considerada seu equivalente feminino. Kannon não era mostrado como mulher no Japão, e Tara Bosatsu não era adorada independentemente. No entanto, algumas formas de Kannon, como Juntei 准胝, são às vezes descritas como femininas, e divindades xintoístas, kami 神, femininas eram geralmente identificadas como formas de Kannon, particularmente Shoukannon e Juuichimen Kannon 十一面観音.
Kannon foi a primeira divindade budista a ser mostrada em formas esotéricas na Índia. Já no século VII, algumas das formas esotéricas podem ser encontradas na escultura budista. A maioria das formas esotéricas aparece na Seção de Kannon (Kannon-in 観音院, também chamada Renge-in 蓮華院) . Em meados do século VIII no Japão, textos sobre Kannon esotérico estavam disponíveis, o primeiro texto conhecido tratando de Juuichimen Kannon(11 faces) é o JUUICHIMENKYOU 十一面経 (733). Em 753, o FUKUUKENJAKU SHINPEN SHINGONKYOU 不空羂索神変真言経, um importante texto esotérico que fala de Dainichi 大日 e menciona pela primeira vez Fudou Myouou 不動明王, entra nos registros japoneses.
Imagens de Kannon foram feitas como parte do esforço do Imperador Shoumu 聖武 (701-56) para impor uma estrutura budista no Japão, templos dedicados a Kannon foram fundados, muitos seguidos da aparição da divindade ou a aparição milagrosa de uma imagem . Um templo dedicado a Kannon era frequentemente construído em uma montanha, ao lado de uma formação rochosa, perto de uma nascente ou perto de alguma outra característica notável da paisagem, sugerindo que o local já era sagrado e foi adaptado para uso budista.
Histórias de tais imagens e templos são abundantes em engi 縁起 (histórias de origem) e setsuwa 説話 (histórias religiosas), e encontraram expressão em pinturas que as ilustram (shaji engi-e 社寺縁起絵). Os templos nas montanhas eram particularmente considerados locais do paraíso de Kannon Fudaraku, pontos em que kannon realmente estava presente, quase que fisicamente.
Variedades de prática conectadas com a crença em Kannon; Kannon shinkou 観音信仰 eram: a prática de confissão em grupo, adoração dos Seis Kannon, Roku Kannon 六観音 como um meio de salvação em todos os Seis Reinos da transmigração (rokudou-e 六道絵) e peregrinação a locais de imagens de Kannon. No final do século X, Ishiyamadera 石山寺, Kiyomizudera 清水寺, Kuramadera 鞍馬寺, Hasedera 長谷寺, Tsubosakadera 壷坂寺, Kokawadera 粉河寺, e muitos outros locais eram amplamente conhecidos e visitados como templos de Kannon na região de Kansai 関西 (Kyoto-Osaka). Nos séculos XI e XII, outros locais foram incluídos para formar o circuito de peregrinação de 33 templos que passou a ser conhecido como saigoku junrei 西国巡礼. Após o estabelecimento do Kamakura bakufu 鎌倉幕府 no século XIII, o circuito de 33 templos na região de Kantou 関東 (área metropolitana moderna de Tóquio) foi estabelecido. Um terceiro circuito foi adicionado e seu número de templos alterado para 34, totalizando um circuito de 100 Kannons.
As imagens de Kannon, especialmente aquelas no saigoku junrei, são tão sagradas que algumas são mantidas em segredo e são mostradas de vez em quando ou, em vários casos, nunca. As atividades associadas à adoração de Kannon têm sido (como com outras divindades) focadas através de confraternidades devocionais conhecidas como kou 講 , estas tinham uma função mais importante nos tempos antigos quando os membros não podiam fazer peregrinação sem apoio do grupo, mas continuam até hoje. Arte popular como pintura de cavalos ema 絵馬, talismãs impressos, livros impressos, casacos brancos e pergaminhos impressos nos quais entrar os selos e os nomes pincelados dos 33 locais estão associados com peregrinações e com atividades kou. Imagens de Kannon são talvez mais comuns do que as de qualquer outra divindade no Japão. As mais antigas são bronzes que mostram uma figura simples, usando uma coroa e frequentemente segurando uma joia, geralmente identificada como Guze Kannon 救世観音.
A primeira pintura de Kannon está em uma parede de Houryuuji Kondou 法隆寺金堂 em Nara. O paraíso de Kannon foi pintado em meados do século VIII. Esculturas de Kannon do final do século VII e VIII estão entre as esculturas japonesas mais famosas, incluindo peças grandes e finas como o Shoukannon de Touindou 東院堂 em Yakushiji Touindou 薬師寺東院堂 e o Fukuukenjaku Kannon 不空羂索観音 de *Hokkedou 法華堂 (também conhecido como Sangatsudou 三月堂) em Toudaiji 東大寺, ambos em Nara. Uma tradição de escultura em madeira simples, modelada na escultura indiana de sândalo danzou 檀像, produziu o Hokkeji 法華寺 Juuichimen Kannon (meados do século IX). Pinturas esotéricas foram feitas e Kannon foi mostrada sozinha, bem como em grupo. No Budismo da Terra Pura, Joudokyou bijutsu 浄土教美術, Kannon aparece em pinturas de Amida descendo para receber almas moribundas, raigou 来迎, e também em sua própria pintura, Kannon raigou 観音来迎.
Com a transmissão do Zen 禅 Budismo no final do século XII, um novo conjunto de imagens de Kannon entrou no Japão. Estas incluem as figuras pesadamente vestidas de Byakue Kannon 白衣観音 e Youryuu Kannon 楊柳観音, figuras solitárias meditando na natureza. Desde por volta do século XIV(14), ilustrações das histórias dos templos e imagens de Kannon foram produzidas em abundância. Kannon continuou a ser a figura budista individual mais popular. Além disso, imagens aparentemente de Kannon chamadas Maria Kannon マリア観音 funcionaram como imagens cristãs no culto secreto do Cristianismo durante o período Edo, onde Santa Maria mãe de deus, era disfarçada de Kannon para que os cristãos pudessem exercer sua Fé. Hoje, imagens como o gigante Kannon de Tsubosakadera em Nara podem testemunhar um interesse contínuo nesta divindade.
O conteúdo a seguir foi resumido do livro “Sutra de Lótus, Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo”, ele fala um pouco sobre kannon. Autoria de Daisaku Ikeda, publicado pela Editora Brasil Sheiko, em 2000, do budismo mahayãna, Nitiren Daishonin:
Capítulo 25 – Kannon Bosatsu (Portal Universal do Bodhisattva Percebedor dos Sons do Mundo)
O capítulo descreve os benefícios da bodhisattva Kannon. O bodhisattva Mujinni (Mente Inexaurível) pede a Sakyamuni (shaka) que explane porque o bodhisattva Kannon (Aquela que Percebe os Sons do Mundo) tem esse nome. Sakyamuni responde que a razão disso é o fato de que essa bodhisattva perceber e salvar todos aqueles, em qualquer lugar, que estão aflitos e sinceramente invocam o seu nome. Ele ainda menciona sete desastres dos quais a pessoa pode ser salva por meio do poder de Kannon: incêndio, inundação, demônios rakshasa, espadas e bastões, ataques de demônios, prisão e ataques de bandidos. Kannon, ele diz, também livra as pessoas dos três venenos da avareza, ira e estupidez, e concede orações às crianças. Ela pode assumir a forma de um deus, um homem, um demônio ou qualquer outra forma apropriada para pregar o ensinamento do Buda. Sakyamuni enumera trinta e três formas que Kannon assume a fim de salvar as pessoas. Afirma que Kannon confere o benefício da coragem nos momentos de dificuldades e de perigo. O bodhisattva Mujinni, então, oferece um colar à Kannon, que o divide ao meio e oferece uma metade ao Buda Sakyamuni e a outra, à Torre de Tesouro. (A “Torre do Tesouro” (também conhecida como “Pagode do Tesouro” ou “Stupa do Tesouro”) é um conceito significativo no Sutra do Lótus, um dos textos mais importantes do Budismo Mahayana. Este conceito possui tanto um significado simbólico quanto uma importância espiritual dentro das práticas e ensinamentos do Sutra do Lótus. No Sutra do Lótus, a Torre do Tesouro aparece no capítulo 11, conhecido como “A Aparição da Torre do Tesouro” ou “Emergência da Torre dos Sete Tesouros”. A torre emerge do solo durante a pregação do Sutra do Lótus pelo Buda Shakyamuni.)
acessórios
Kundika
Kannon Bosatsu, ou Avalokiteshvara, é frequentemente representado segurando uma garrafa ou vaso derramando líquido nas pinturas budistas. Este líquido geralmente é identificado como água pura ou néctar, e a garrafa é conhecida como “mala” ou “kundika”(灌頂瓶 , kanjō-hei). A simbologia dessa representação é rica e profunda, refletindo diversos aspectos da compaixão e da prática espiritual no Budismo. O líquido que Kannon derrama simboliza a compaixão e misericórdia infinitas que purificam e curam os seres sencientes, assim como a água purifica e refresca, a compaixão de Kannon alivia o sofrimento e traz paz aos corações dos praticantes.
O ato de derramar o líquido também é visto como uma purificação espiritual, representa a capacidade de Kannon de remover as impurezas da mente e do espírito, ajudando os praticantes a alcançarem maior clareza e paz interior. Em algumas interpretações, o líquido é visto como o “amrita”, ou elixir da imortalidade, que concede bênçãos espirituais e a imortalidade espiritual. Este néctar divino simboliza a sabedoria e a compaixão que levam à libertação do ciclo de nascimento e morte (samsara).
A representação de Kannon Bosatsu segurando uma jarra derramando seu líquido é uma poderosa metáfora visual que encapsula a essência da compaixão oferecidos por este bodisatva. A água ou néctar derramado simboliza as bênçãos, a cura e a purificação que Kannon oferece a todos os seres, ajudando-os a avançar em seu caminho espiritual.
Ramo de salgueiro
A presença de um galho ou broto na mão é outra imagem rica em simbolismo. Esse galho é comumente identificado como um ramo de salgueiro 柳の枝. O salgueiro é conhecido por sua flexibilidade, podendo se dobrar sem quebrar. Esse atributo simboliza a capacidade de Kannon de se adaptar às necessidades dos seres sencientes, oferecendo auxílio de maneira que melhor atenda cada um em sua situação particular.
Tradicionalmente, ramos de salgueiro são usados em rituais de purificação. Ao segurar um ramo de salgueiro, Kannon representa a habilidade de purificar o corpo, a mente e o espírito dos praticantes, removendo impurezas e negatividades. O salgueiro tem propriedades medicinais, e seu uso na representação de Kannon também remete à função curativa do bodisatva. O ramo simboliza a capacidade de Kannon de curar doenças físicas e espirituais, trazendo alívio e saúde aos devotos.
Flor de Lótus
A flor de lótus é um dos símbolos mais importantes e recorrentes do Budismo, e quando Kannon Bosatsu é representada segurando uma flor de lótus, ela carrega significados profundos. Vamos falar sobre algumas das principais interpretações simbólicas da flor de lótus no contexto das representações de Kannon.
A flor de lótus cresce na lama, mas floresce limpa e bela acima da superfície da água. Isto simboliza a pureza e a capacidade de transcender as impurezas do mundo, o processo de uma flor de lótus florescendo é visto como uma metáfora para a transformação espiritual. No contexto de Kannon, a lótus representa a pureza do coração e da mente, qualidades fundamentais para alcançar a iluminação, a lótus também é um símbolo de iluminação espiritual.
Assim como a flor emerge da lama para florescer acima da água, os seres sencientes podem superar o sofrimento e a ignorância para alcançar a iluminação. Kannon segurando uma lótus simboliza sua capacidade de guiar os devotos no caminho da transformação pessoal e espiritual.
ryuuzou 立像
Ryuuzou se refere a representação artística de uma divindade budista em pé. Uma imagem budista que está em pé, em oposição a sentada ( Zazou 坐像). A maioria das imagens em pé, fica em pé chokuritsu直立 de forma natural, mas há algumas variações. As esculturas de bronze do bodhisattvas 菩薩, Nikkou Gakkou日光・月光 em Yakushiji 薬師寺 em Nara, por exemplo, ficam em uma posição relaxada com a maior parte do peso transferido para uma perna. A perna esticada com o peso é chamada Rikkyaku立脚, e a perna dobrada sem o peso é chamada Yuukyaku遊脚. Os assistentes de Amida 阿弥陀 na composição Raigou来迎 (veja raigou-zu 来迎図) que têm os joelhos dobrados para frente são considerados imagens em pé chamadas Jiritsu侍立. Os bodhisattvas Kannon観音 e Seishi勢至 na tríade de madeira Amida Amida sanzonzou阿弥陀三尊像 de Shourenji 青蓮寺 (1295) na prefeitura de Kumamoto, são os exemplos mais conhecidos de ryuuzou . Zaou Gongen ryuuzou 蔵王権現立像 esculpido em madeira em Nyoirinji 如意輪寺 (1336) em Nara, tem uma perna levantada em posição de pisar ou correr jaritsu邪立. Uma imagem ambulante Gyouzou 行像, tipificada por Kinhinzou 経行像, também é considerada um tipo de ryuuzou e é contemplada durante a meditação budista.
A minha intenção com essa explicação é apresentar-lhes a minha composição favorita dentre as imagens de tatuagens religiosas, a Kiryu Kannon 騎龍観音, kannon ”montada” em um dragão. Imagem impactante que representa de forma impecável a dualidade presente na tatuagem japonesa, a Violência selvagem justaposta a delicadeza pacifica. Normalmente observamos isso através da relação entre as flores e as criaturas violentas. mas com a Kiryukannon obtemos um resultado muito mais complexo e rico em detalhes.
kiryukannon 騎龍観音 ou Ryūzu Kannon 龍頭観音
Vamos inicialmente fazer uma breve análise aos nomes designados as imagens de Kannon com o dragão, lembrando de que não sou nenhum especialista na língua japonesa, mas essa analise dos caracteres não é tão complexa, então vamos lá.
O primeiro termo, e mais usado, Kiryukannon, 騎 ki, cavaleiro; 龍 ryu, dragão; 観音 kannon; interpretando a tradução ao pé da letra , teríamos algo como, ”Kannon cavaleira com dragão” , cavaleira, no sentido de que se ”luta” montada em um animal(dragão), assim como cavaleiros lutam montados em seus cavalos. A palavra completa em japoneses para o primeiro caractere é 騎士 Kishi, cavaleiro.
Já, Ryūzu Kannon, 龍 ryu dragão; 頭 zu cabeça, 観音 kannon; seguindo a tradução, teríamos algo como, ”Kannon e a cabeça de dragão”, pois em algumas pinturas e esculturas, a cabeça do dragão aparece com um tamanho tão grande, que por si só, já é maior que a kannon inteira.
Diz-se que Kannon, que reside no topo de um dragão nas nuvens, é capaz de controlar livremente o poder do dragão, que chama as nuvens e faz chover, e dizem que ela traz as bênçãos da chuva para as pessoas, trazendo as bênçãos abundantes da terra. Da mesma maneira que trás a agua no jarro para purificar as pessoas, ela precisa do dragão para purificar a terra, pois através dos poderes da fera ela trás a chuva.
Kannon montada em cima de um dragão nos mostra o quão grande é seu poder, ao montar, de forma à parecer tão fácil, uma criatura como o Dragão. O dragão também trás um simbolismo escondido, neste caso, o Dragão nos faz uma analogia quando usamos como referencial a lenda Koi-no-Takinobori 鯉の滝登り, onde as carpas após muito esforço e dedicação conseguem atingir a grande façanha de nadar acima a cachoeira do rio amarelo até o topo, e ao concretizarem o ato, são presenteadas pelos deuses que às transformação em um poderoso dragão. Essa história corresponde a difícil batalha para se atingir a iluminação, mas que vem com uma grande recompensa divina, por isso o dragão é associado a Kannon, ainda nos faz refletir sobre a imensa dificuldade de se atingir ao estado superior, ainda mais quando pensamos na correria da vida moderna , o simples ato de tirar 30 minutos do dia para a prática da meditação já está fora de cogitação para muitos, quem dirá a iluminação em si . A imagem do dragão busca nos inspirar à nunca desistir, pois a bravura das carpas é inspiradora e sua recompensa foi eterna, assim como a busca pela iluminação.
A tela grande abaixo, mostra Kannon vestindo uma túnica branca, segurando um salgueiro na mão direita e uma garrafa de água na esquerda, montando um dragão. Naojiro Harada, que estudou no exterior, na Alemanha, criou esta obra com referência às pinturas religiosas europeias e à iconografia japonesa Kannon-zu. Este é um trabalho ambicioso que tenta aplicar a representação realista da pintura a óleo aos temas tradicionais da pintura japonesa. Na época de seu lançamento, causou muita polêmica ao representar uma figura religiosa em uma forma não-tradicional.
A túnica branca aparece muitas vezes na tatuagem, tem até um nome especifico para a entidade nestas vestimentas Byakue Kannon 白衣観音, É uma boa maneira de seguir uma estética minimalista, e relativamente mais simples de ser executada em uma tatuagem, uma vez que a pintura é feita com tons de preto/cinza diluídos, ou, com sombras bem posicionadas em azul, buscando deixar bastante área de pele livre para compreendermos que se trata de um tecido claro, branco. Mas, como podemos ver em outras fotos ao longo deste artigo, também é possível tatua-la com túnicas ornamentadas e estampadas, que particularmente gosto muito mais.
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Gabriel Cordeiro 